La dernière fois, nous avons échangé sur la treizième responsabilité des dirigeants et des ouvriers : « Protéger le peuple élu de Dieu pour qu’il ne soit pas perturbé, induit en erreur, contrôlé et blessé par les antéchrists, et lui permettre de discerner les antéchrists et de les abandonner dans leur cœur. » Maintenant, revoyons cela : sur quels points spécifiques concernant le contenu spécifique de la treizième responsabilité des dirigeants et des ouvriers avons-nous échangé ? (Nous avons échangé sur cinq points : l’exposition, l’émondage, la dissection, la restriction et la supervision.) Ces cinq points sont les tâches spécifiques impliquées dans cette responsabilité des dirigeants et des ouvriers ; ce sont les tâches spécifiques que les dirigeants et les ouvriers doivent effectuer vis-à-vis des antéchrists. Alors, quelles sont les manifestations des faux dirigeants en ce qui concerne ces tâches ? Avons-nous également échangé certains détails la dernière fois ? (Oui.) Les manifestations des faux dirigeants sont les suivantes : la première est qu’ils ont peur d’offenser les gens et n’osent pas exclure ou expulser les antéchrists. La seconde est qu’ils ne peuvent pas discerner les antéchrists. La troisième est qu’ils agissent comme une égide protectrice pour les antéchrists. La quatrième est qu’ils sont irresponsables envers le peuple élu de Dieu. À quoi ressemble l’irresponsabilité ? Lorsqu’ils sont confrontés à des perturbations et à des fourvoiements de la part d’antéchrists, les faux dirigeants sont incapables de protéger les frères et sœurs, d’exposer les actes malfaisants des antéchrists, d’exposer les machinations de Satan et d’échanger sur la vérité pour aider les frères et sœurs à discerner les antéchrists : ils n’accomplissent pas ce genre de travail. De plus, quant à ceux qui ont une faible stature, qui manquent de discernement et sont induits en erreur par les antéchrists, non seulement ils ne font aucun travail pour les récupérer, mais ils disent aussi des choses inhumaines comme « bien fait pour toi ». Il s’agit d’une manifestation spécifique d’irresponsabilité, indiquant que les faux dirigeants n’ont aucun sens du fardeau pour le travail de l’Église. Ces manifestations sont des actions et des approches spécifiques des faux dirigeants lorsque les antéchrists fourvoient et perturbent le peuple élu de Dieu. Leur attitude spécifique envers ce travail est l’irresponsabilité et la déloyauté. Ils trouvent diverses excuses et emploient diverses méthodes pour donner le feu vert aux antéchrists, agissant comme une égide protectrice pour les antéchrists, tout en ne protégeant pas le travail de l’Église et les droits et intérêts du peuple élu de Dieu. Si les faux dirigeants pouvaient rapidement résoudre des problèmes tels que le fait que les antéchrists perturbent, induisent en erreur, contrôlent et nuisent grièvement au peuple élu de Dieu, puis restreindre, isoler et exclure ou expulser les antéchrists, alors le peuple élu de Dieu recevrait la meilleure protection. Cependant, en tant que dirigeants, ils sont incompétents dans ce travail. D’un certain point de vue, on peut dire qu’ils protègent secrètement les antéchrists et leur ouvrent la voie, ce qui leur permet de continuer à induire en erreur, à contrôler et à nuire au peuple élu de Dieu, et à perturber la vie normale de l’Église et l’accomplissement du devoir du peuple élu de Dieu. Voilà les diverses manifestations des faux dirigeants.

Point 14 : Discerner, exclure et expulser rapidement toutes sortes de gens malfaisants et d’antéchrists (Partie I)

Après avoir terminé l’échange sur la treizième responsabilité des dirigeants et des ouvriers, nous allons aujourd’hui échanger sur la quatorzième. Le contenu de la quatorzième responsabilité est similaire à certains égards à celui de la treizième. Le travail spécifique que les dirigeants et les ouvriers doivent faire dans la quatorzième responsabilité a non seulement trait aux antéchrists, mais implique également diverses personnes malfaisantes, ce qui rend sa portée plus large que la treizième responsabilité. Avant d’échanger sur la quatorzième responsabilité, lisons d’abord son contenu. (La quatorzième responsabilité des dirigeants et des ouvriers : discerner, puis exclure ou expulser rapidement toutes sortes de gens malfaisants et d’antéchrists.) Cette phrase n’est pas longue, mais en ce qui concerne le travail spécifique que les dirigeants et les ouvriers doivent faire, elle n’est pas aussi simple qu’il n’y paraît de prime abord. Quelles sont exactement les responsabilités des dirigeants et des ouvriers mentionnées dans cette phrase ? Qui sont les cibles du travail que les dirigeants et les ouvriers doivent accomplir ? (Diverses personnes malfaisantes et les antéchrists.) Quel est le travail spécifique qui doit être fait ? (Les discerner rapidement. Une fois qu’ils sont discernés, les exclure ou les expulser.) Un discernement rapide, sans procrastination ; une fois que des signes identifiés, des caractérisations et des jugements précis doivent être faits, suivis d’un traitement des individus impliqués en les excluant. En fait, le travail spécifique que les dirigeants et les ouvriers doivent faire consiste en deux tâches : discerner les gens et résoudre les problèmes. En apparence, cela semble simple : d’abord discerner, puis trouver rapidement des solutions et des mesures, en ciblant les diverses personnes malfaisantes et les antéchrists que la maison de Dieu a besoin d’exclure ou d’expulser. De ce point de vue, il semble facile pour les dirigeants et les ouvriers de bien faire ce travail et de mener à bien cette responsabilité, sans trop de difficultés, car la maison de Dieu a déjà échangé en profondeur sur les détails du discernement et de l’exclusion de diverses personnes, et beaucoup de choses ont été dites sur ce sujet. En apparence, le travail impliqué dans la quatorzième responsabilité semble similaire à certains égards au contenu spécifique des douzième et treizième responsabilités sur lesquelles nous avons échangé précédemment, mais dans la quatorzième responsabilité, les cibles du travail fait par les dirigeants et les ouvriers ne sont pas seulement les antéchrists, mais aussi diverses personnes malfaisantes. Cela élargit le champ d’action pour inclure divers types de personnes malfaisantes, nécessitant un échange systématique et spécifique. Parce qu’il ne s’agit pas des manifestations d’un seul type de personne malfaisante, mais de divers types, lorsque nous échangerons sur la quatorzième responsabilité des dirigeants et des ouvriers, nous nous concentrerons sur le fait de spécifier les cibles de ce travail. C’est là un aspect. De plus, nous échangerons en détail sur la manière de traiter ces personnes, qu’il s’agisse de les restreindre, de les isoler, de les exclure ou de les expulser.

Qu’est-ce qu’une Église

Avant d’échanger sur ce travail en détail, échangeons d’abord sur un sujet secondaire. Ce sujet secondaire est peut-être bien connu, ou il peut s’agir d’un sujet dont vous n’avez pas une compréhension spécifique. Quel est le sujet ? C’est la question : « Qu’est-ce qu’une Église ? » Que pensez-vous de ce sujet ? Certaines personnes pourraient dire : « Tu échanges sur les responsabilités des dirigeants et des ouvriers, alors n’échange spécifiquement que sur cela. Pourquoi échanger sur ce qu’est une Église ? Est-ce lié à ce sujet ? » En apparence, cela peut sembler sans rapport, et certains pourraient même dire : « C’est un sujet qui n’a aucun rapport. Pourquoi l’aborder pour l’échange ? » Quelle que soit votre point de vue, mettez de côté ces pensées et réfléchissez d’abord à ce qu’est une Église. Une fois que nous aurons clairement échangé sur la définition de ce mot, la désignation d’« Église » vous comprendrez pourquoi nous échangeons sur ce sujet.

I. Différentes compréhensions de ce qu’est une Église

Échanger sur ce qu’est une Église est un moyen de fournir une explication claire et précise de la désignation « Église » ; cela signifie communiquer la définition spécifique et précise du terme « Église ». Tout d’abord, vous pouvez discuter de la façon dont vous comprenez le terme « Église ». Qu’est-ce qu’une Église ? Commençons par l’explication théorique, puis passons à une définition plus spécifique et relativement pratique. (Ma compréhension, c’est que ce que l’on appelle une Église est un endroit où les frères et sœurs, qui croient sincèrement en Dieu et poursuivent la vérité, se réunissent pour adorer Dieu.) Cette définition fait référence au type d’endroit qu’est une Église ; il s’agit essentiellement d’une entité physique tangible. Il s’agit d’une définition théorique. Cette définition est-elle exacte ? Y a-t-il des inexactitudes ? En termes théoriques, cette définition est acceptable. Qui peut en ajouter d’autres ? (Je vais rajouter une petite chose. En raison de l’apparition et de l’œuvre de Dieu, et de Son expression de la vérité, il y a un groupe de gens qui suivent Dieu ; le collectif qu’ils forment s’appelle une Église.) Cette définition décrit le type de collectif qu’est une Église. Il s’agit également d’une définition formelle et théorique. (J’ajouterai que ce groupe de personnes possède l’œuvre du Saint-Esprit et, quand ils se réunissent pour lire les paroles de Dieu, il y a l’éclairage du Saint-Esprit, et ils sont capables de pratiquer la vérité et de grandir dans la vie. Une Église est une réunion de ces personnes.) Cet ajout à la définition d’une Église décrit le type de réunion dont il s’agit : le critère pour cette réunion est de manger et de boire les paroles de Dieu, de posséder l’œuvre du Saint-Esprit et de grandir dans la vie. Il s’agit là encore essentiellement d’une définition formelle et théorique d’une Église. D’autres ajouts ? (C’est un groupe de gens qui prennent les paroles de Dieu comme principe de pratique, et qui sont gouvernés par la vérité et par Christ. Ce groupe peut faire l’expérience de l’œuvre de Dieu, accepter la vérité, grandir dans la vie et être sauvé. Un tel groupe est appelé une Église.) Ce « groupe » est identique au « collectif » qui vient d’être mentionné. D’autres ajouts ? Si vous n’avez pas d’autres ajouts, vous pouvez reformuler les quatre compréhensions mentionnées ci-dessus ; à savoir ce que vous avez considéré exactement comme la définition d’une Église depuis le début de votre croyance en Dieu jusqu’à maintenant. La définir théoriquement devrait être facile, n’est-ce pas ? Par exemple, un collectif de personnes qui suivent et adorent sincèrement Dieu peut être appelé une Église ; ou un groupe qui suit la volonté de Dieu, poursuit la soumission à Dieu et adore Dieu peut être appelé une Église ; ou encore un groupe qui possède l’œuvre du Saint-Esprit, la direction du Saint-Esprit et la présence de Dieu, et qui est capable d’adorer Dieu, peut être appelé une Église. Ne sont-ce pas là des définitions théoriques d’une Église ? (Si.) Vous comprenez et connaissez tous le contenu de ces critères dans la définition d’une Église, n’est-ce pas ? (Oui.) Alors, répétez-le. (Une Église désigne un collectif de personnes qui, sincèrement, croient en Dieu et suivent Christ. Une véritable Église possède l’œuvre du Saint-Esprit et la direction de Dieu ; elle est gouvernée par Christ et la vérité, c’est là que les disciples de Dieu mangent et boivent les paroles de Dieu, font l’expérience de l’œuvre de Dieu et ont l’entrée dans la vie. Voici une véritable Église. Une Église est différente des communautés religieuses. Une Église ne s’engage pas dans des rituels religieux ou des formes extérieures d’adoration de Dieu.) Voici essentiellement la définition théorique d’une Église. Par exemple, définir une Église comme un lieu où les personnes appelées par Dieu se réunissent, ou définir une Église comme un collectif de personnes qui, sincèrement, croient en Dieu, Le suivent, se soumettent à Lui et L’adorent, ou définir une Église comme une réunion de personnes appelées par Dieu, et ainsi de suite : ces désignations reflètent certaines compréhensions ou définitions de base d’une Église par divers groupes de croyants. N’entrons pas dans les détails de la façon dont les différentes religions et dénominations définissent une Église : pour nous qui suivons Dieu, quelle est la définition d’une Église ? Ce n’est rien de plus qu’un groupe de personnes qui croient sincèrement en Dieu, possèdent l’œuvre du Saint-Esprit, ont la direction de Dieu, et peuvent manger et boire les paroles de Dieu, poursuivre la vérité, poursuivre la soumission à Dieu et adorer Dieu. Qu’elle soit définie comme un lieu, un collectif, une réunion, un groupe, une communauté ou quoi que ce soit d’autre – quel que soit le terme utilisé – les critères pour la définition sont essentiellement ceux-là. À en juger par la compréhension de base qu’ont les gens d’une Église, par les critères que vous utilisez pour définir la désignation d’« Église », il est clair qu’une fois que les gens suivent Dieu et comprennent certaines vérités, leur compréhension d’une Église est qu’elle n’est plus une communauté ni un groupe ordinaire. Elle est plutôt liée à la croyance sincère en Dieu, à la lecture des paroles de Dieu, à la possession de l’œuvre du Saint-Esprit et à la capacité de se soumettre à Dieu et de L’adorer, ou à des aspects impliquant l’entrée dans la vie, le changement de tempérament, le témoignage pour Dieu, et autres. En regardant cela de cette façon, après que Dieu a commencé à faire Son œuvre, la désignation d’« Église » dans le cœur de la plupart des gens a acquis une compréhension et un entendement plus profonds et plus spécifiques, qui sont plus étroitement alignés sur l’idée que Dieu a d’une Église. Il ne s’agit plus simplement d’un bâtiment, d’une communauté sociétale, d’un département, d’une institution ou de quoi que ce soit d’autre ; c’est plutôt lié à des choses telles que la croyance en Dieu, les paroles de Dieu, la vérité ou l’adoration de Dieu.

II. La valeur de l’existence d’une Église et le travail qu’elle fait

En ce qui concerne le concept et la définition spécifiques d’une Église, nous ne nous précipiterons pas pour tirer des conclusions pour le moment. Une fois que vous avez un concept de base de la désignation d’« Église » ou de sa définition, est-ce que des choses comme la valeur de l’existence d’une Église, le travail produit par l’existence d’une Église et le rôle qu’une Église joue parmi les gens sont claires pour vous ? Le contenu de ces aspects concerne-t-il également la définition d’une Église ? En termes simples, la valeur de l’existence d’une Église se trouve dans ce qu’elle fait. Prenez une maison, par exemple, quel est le but de cette maison ? Quelles sont sa valeur et sa signification pour les personnes qui y vivent et l’utilisent ? À tout le moins, elle offre un abri contre le vent et la pluie, ce qui est l’une de ses valeurs ; une autre valeur est que lorsque tu es épuisé et fatigué et que tu n’as nulle part où aller, une maison est un endroit où tu peux te reposer et rester en paix et satisfait. Cette maison s’appelle un foyer, mais quelle est sa fonction pour toi ? Elle offre un abri contre le vent et la pluie, du repos, de la détente, la possibilité de jouir de la liberté, etc. : ces fonctions représentent pour toi la valeur qu’a cette maison. Maintenant, encore une fois, quel est le rôle d’une Église ? Quelles sont la valeur et la signification de sa formation et de son existence ? En termes simples, que fait une Église, quel rôle joue-t-elle ? Est-ce que ce sujet est clair pour vous ? Quel travail ou type de travail spécifique une Église devrait-elle faire, et quelle doit être la portée de son travail, pour qu’elle soit appelée Église, pour que ce travail soit ce que devrait faire une véritable Église ? Voici quelques-uns des contenus spécifiques sur lesquels on devrait échanger concernant la définition d’une Église. Tout d’abord, que fait une Église ? (Principalement, elle proclame les paroles de Dieu, témoigne de l’œuvre de Dieu et diffuse l’Évangile, permettant à davantage de gens de se présenter devant Dieu et d’accepter Son salut.) Est-ce là une tâche spécifique ? (Oui.) C’est la signification de l’existence d’une Église et l’une des tâches spécifiques qu’elle doit faire, mais ce n’est pas tout. Diffuser les paroles de Dieu et témoigner de l’œuvre de Dieu est une tâche spécifique. Qui est responsable de cette tâche ? C’est l’équipe d’évangélisation actuelle. Quel autre travail fait une Église ? (Organiser les frères et les sœurs pour qu’ils se réunissent, mangent et boivent les paroles de Dieu et échangent sur les paroles de Dieu, leur permettant de comprendre continuellement la vérité et de faire leurs devoirs normalement.) Cette tâche spécifique consiste à conduire les gens à manger et à boire les paroles de Dieu, à comprendre la vérité et à faire leurs devoirs normalement. Diffuser les paroles de Dieu est une tâche majeure et importante d’une Église. Conduire les gens à manger et à boire les paroles de Dieu, à comprendre la vérité et à faire leurs devoirs normalement est le travail essentiel d’une Église ; cela est dirigé en interne. Ces deux tâches, l’une externe et l’autre interne, sont le travail produit par l’existence d’une Église. On peut également dire qu’il s’agit de deux tâches importantes qu’une Église devrait accomplir. Y en a-t-il d’autres ? (Une autre tâche consiste à amener les gens à faire l’expérience du jugement de Dieu afin d’être purifiés et de réaliser un changement de tempérament.) Il s’agit d’une tâche interne spécifique d’une Église. Toutes ces tâches que vous avez mentionnées sont essentiellement représentatives. Faire l’expérience de l’œuvre de Dieu, comme faire l’expérience de divers environnements, faire l’expérience du jugement, du châtiment, de l’émondage, etc., réaliser finalement un changement de tempérament et atteindre le salut, est une tâche spécifique. Voici l’effet et l’impact de la formation et de l’existence d’une Église sur les gens. Le travail de diffusion des paroles de Dieu et de témoignage de Dieu n’est pas seulement réalisé par l’équipe d’évangélisation ; il est également accompli par divers articles de témoignage d’expérience, des hymnes, de divers films et vidéos, etc., qui sont également les contenus et projets spécifiques inclus dans le travail de diffusion des paroles de Dieu. En outre, il y a des tâches liées à la vie de l’Église : manger et boire les paroles de Dieu pour comprendre la vérité, être capable de se soumettre à Dieu et de connaître Dieu, et faire l’expérience de l’œuvre de Dieu et des divers environnements organisés par Dieu pendant le processus d’exécution des devoirs afin de réaliser un changement de tempérament et d’atteindre le salut. Ce sont plusieurs tâches produites sur la base de l’existence d’une Église après sa formation. Outre ces tâches principales, y a-t-il des tâches secondaires ? Que sont les tâches secondaires ? Elles désignent un travail non important ou lié aux affaires générales, qui, cependant, présente également des avantages pour le peuple élu de Dieu dans la poursuite de la vérité et l’exécution de ses devoirs ; ce travail peut affecter positivement la croissance de la vie des gens et la transformation de leurs points de vue sur des questions. Dans des circonstances particulières, le travail lié aux affaires générales se rapportant à la survie physique des personnes qui résulte du travail de l’Église est-il considéré comme le travail nécessaire d’une Église ? Par exemple, l’agriculture, l’élevage et d’autres activités qui fournissent de la nourriture nécessaire à ceux qui font leur devoir comptent-elles comme le travail essentiel d’une Église ? (Non.) Qu’en est-il de la fourniture d’ordinateurs, d’équipement et d’autres choses à ceux qui font leur devoir : est-ce que tout cela compte comme le travail essentiel d’une Église ? (Non.) Alors que désigne le travail essentiel d’une Église ? Cela implique la définition d’une Église. Vos définitions précédentes d’une Église étaient bonnes ; J’en étais assez satisfait parce que les critères dans vos définitions sont liés à des vérités plus élevées telles que l’entrée des gens dans la vie, leur vraie croyance en Dieu et leur suivi de Dieu, leur connaissance de Dieu, et même leur changement de tempérament, leur soumission à Dieu et leur adoration de Dieu. À la lumière de ce point, l’existence d’une Église n’est absolument pas pour le bien des choses liées à la vie charnelle et aux intérêts des gens, comme les garder au chaud et les nourrir, les garder en bonne santé ou s’occuper de leurs perspectives. Une Église n’existe pas pour subvenir aux besoins de la survie physique des personnes ou pour leur permettre de mieux profiter de la vie de la chair. Certaines personnes disent : « Ce n’est pas correct. Notre vie physique et notre survie sont mentionnées dans les paroles de Dieu, qui nous disent d’apprendre certains arts et connaissances modernes pour rester en bonne santé. Ces choses ne sont-elles pas liées à notre survie ? » Sont-elles considérées comme le travail essentiel d’une Église  ? (Non.) Étant donné qu’une Église est composée de croyants en Dieu et que la vie des gens implique naturellement de la nourriture, des vêtements, un abri, des transports et des produits indispensables quotidiens, une Église aide les gens à résoudre accessoirement ces problèmes. Ces problèmes étant résolus, les gens pensent : « L’Église est également responsable de nos besoins quotidiens. C’est le travail habituel de l’Église et son travail essentiel. » N’est-ce pas là un malentendu ? (Si.) Quelle est la cause de ce malentendu ? (Ce qu’est le travail essentiel d’une Église n’est pas très clair pour eux.) Pourquoi, même maintenant, n’est-ce toujours pas clair pour eux ? N’y a-t-il pas un problème de compréhension ? (Si.) Pourquoi y a-t-il un problème de compréhension ? Il s’agit d’une question de calibre. En fin de compte, cela se résume à un faible calibre.

En ce qui concerne le travail essentiel d’une Église, trois points viennent d’être mentionnés : l’un est de témoigner des paroles de Dieu et de les diffuser. Un autre consiste à conduire les gens à manger et à boire les paroles de Dieu, à entrer dans la réalité des paroles de Dieu, et à aider les gens à comprendre la vérité, à pratiquer les paroles de Dieu et à mieux faire leurs devoirs. Et un autre encore consiste à conduire les gens à faire l’expérience de l’œuvre de Dieu, à faire l’expérience de la souveraineté de Dieu et à se débarrasser de leur tempérament corrompu pour réaliser un changement de tempérament basé sur la compréhension des paroles de Dieu. Tout cela vise à ce que les gens atteignent le salut. Ces trois points sont bien résumés ; il s’agit du travail qu’une Église doit faire et de la valeur et de l’importance de l’existence d’une Église pour l’humanité, pour les membres de l’Église et pour le peuple élu de Dieu. Mais ce n’est pas assez exhaustif. Outre ces tâches essentielles, réfléchissez à nouveau aux autres avantages essentiels que les gens gagnent, en plus de l’expérience de ce travail accompli par les Églises. (Les gens apprennent à discerner divers événements, personnes et choses.) Discerner divers événements, personnes et choses est assez proche ; c’est lié au travail essentiel d’une Église. Lorsque nous parlons de travail essentiel, nous parlons des tâches représentatives. Ce sur quoi nous avons échangé tout à l’heure, ce sont les gains positifs que les gens obtiennent, ou une partie du travail effectué par les Églises dans lesquelles les gens s’engagent ou dont ils font l’expérience. Outre ces tâches essentielles, une autre valeur de l’existence d’une Église consiste à aider les gens à comprendre l’humanité, le monde et l’influence des ténèbres. Est-ce une tâche essentielle d’une Église au-delà des trois tâches sur lesquelles vous avez échangé ? Est-ce là une tâche spécifique ? (Oui.) Par rapport aux trois premières tâches, cela est considéré comme une tâche secondaire. Pourquoi est-elle considérée comme secondaire ? Parce que c’est un résultat obtenu par les gens par le biais de l’expérience des trois premières tâches : il est atteint en faisant l’expérience de l’œuvre de Dieu, en mangeant et en buvant les paroles de Dieu, en comprenant la vérité, en comprenant son propre tempérament corrompu et en connaissant Dieu. Le résultat est que les gens en viennent à comprendre cette humanité malveillante, ce monde sombre et l’influence des ténèbres. Ce résultat a-t-il été partiellement atteint maintenant ? (Oui.) N’est-ce pas la valeur de l’existence d’une Église ? N’est-ce pas une fonction et un effet que l’existence d’une Église devrait avoir pour ceux qui suivent Dieu ? (Si.) D’une part, elle a cet effet objectif ; en outre, les Églises réalisent également ce travail de façon positive et active. Quels projets spécifiques sont impliqués dans ce travail ? Par exemple, des films sur le peuple élu de Dieu qui subit des arrestations et des tortures : d’une part, ce sont des témoignages produits par ceux qui suivent Dieu lorsqu’ils subissent la persécution brutale de Satan ; d’autre part, ils exposent comment cette humanité malveillante, ce monde sombre et ces influences sombres résistent à Dieu et à la vérité et les condamnent, ainsi que les diverses façons dont ils persécutent brutalement ceux qui suivent Dieu. Tout en exposant ces choses, les films aident les gens à comprendre l’humanité, le monde et l’influence des ténèbres depuis cette perspective. Certaines personnes disent : « Qu’entendez-vous par “comprendre l’humanité et le monde” ? » Que pensez-vous, vous tous, que cela signifie ? (Comprendre les ténèbres et la malveillance de l’humanité et du monde, ainsi que comprendre l’essence de toute l’humanité en tant qu’ennemie de Dieu.) Correct. Cela signifie comprendre la malveillance et les ténèbres de l’humanité, comprendre la figure laide et le véritable visage de toute l’humanité en tant qu’ennemie de Dieu. Les vidéos sur la torture ou les témoignages d’expérience personnels sont des exemples spécifiques de ce travail exécuté par les Églises. De plus, exposer la culture traditionnelle, les points de vue moraux humains, les pensées de certains groupes ethniques ou certaines races, ainsi que les doctrines traditionnelles du taoïsme et du confucianisme en Chine, certaines pseudo-vérités, et les règles familiales et l’éducation qui lient les gens et confinent leurs pensées : quel est le but de les exposer ? À quelle catégorie de travail cela appartient-il ? Le contenu que j’ai disséqué précédemment dans l’histoire « Dormir sur des broussailles et lécher du fiel » ne fait-il pas partie de la compréhension du monde, de l’humanité et de l’influence des ténèbres ? (Si.) C’est un exemple du contenu spécifique de ce travail. Donc, ce travail est également une tâche spécifique qu’une Église devrait accomplir. En résumé, le travail d’une Église est, d’une part, de guider positivement les gens dans la vérité-réalité par la vérité, les conduisant à se soumettre à Dieu. D’autre part, il s’agit d’exposer le monde satanique et sombre, d’exposer les divers actes d’hostilité de Satan envers la vérité et Dieu, et d’exposer les tendances malfaisantes de la société humaine, les diverses idées et notions de l’humanité corrompue, ainsi que leurs hérésies, leurs idées fausses, etc., afin que les gens puissent comprendre la vraie nature et essence de cette ère malveillante. N’est-ce pas le travail essentiel d’une Église ? (Si.) En fait, vous avez déjà beaucoup gagné grâce au travail de l’Église et en avez tiré des avantages substantiels. Quand il s’agit des gens dans l’Église, qu’ils soient ceux qui sont intéressés par la vérité ou ceux qui ne sont pas intéressés par la vérité, après avoir suivi Dieu pendant trois à cinq ans, à travers des réunions pour échanger sur la vérité, la lecture en priant les paroles de Dieu et l’expérience de la persécution et du dénigrement de la part des non-croyants, des perturbations des personnes malfaisantes et des antéchrists, et de toutes sortes d’autres personnes, événements et choses, ils en viendront, sans le savoir, à discerner et à comprendre ce monde sombre, l’humanité malveillante, les autorités dirigeantes et l’influence sombre du monde entier. Voici les gains qu’ils obtiennent. Et comment ces gains se produisent-ils ? Sont-ils amenés par l’existence des Églises ? Sont-ils amenés par le travail que font les Églises ? (Oui.) D’une part, les gens ont acquis une certaine compréhension des paroles, de l’œuvre et du tempérament de Dieu ; d’autre part, ils ont également acquis une certaine conscience et un certain discernement correspondants du monde, de l’humanité et de l’influence des ténèbres. Les résultats et les effets positifs de ces deux gains sur les gens sont ce qu’ils devraient obtenir pour atteindre le salut.

Le travail d’une Église peut se résumer à diffuser les paroles et l’œuvre de Dieu et à en témoigner, et à conduire les gens à manger et à boire les paroles de Dieu afin qu’ils puissent comprendre la vérité, pratiquer les paroles de Dieu et mieux faire leurs devoirs. De plus, sur la base de la compréhension de la vérité, ils peuvent faire l’expérience de l’œuvre de Dieu, se débarrasser de leurs tempéraments corrompus et réaliser un changement de tempérament. Outre ces trois aspects, il s’agit d’aider les gens à comprendre l’humanité malveillante, le monde sombre et l’influence des ténèbres. Bien que les projets du travail d’une Église ne soient pas nombreux, le contenu spécifique est vaste. Le contenu se rapporte entièrement aux paroles de Dieu, à la vérité, au fait de se débarrasser de ses tempéraments corrompus et à la soumission à Dieu ; bien sûr, il se rapporte encore plus au fait d’être sauvé. C’est la fonction d’une Église et la valeur de l’existence d’une Église. Chaque aspect du travail d’une Église est intimement lié à l’entrée du peuple élu de Dieu dans la vie, car il implique la façon dont les gens traitent les paroles de Dieu, leur attitude envers Dieu, leur salut, et leurs points de vue et attitudes envers le monde, l’humanité et l’influence des ténèbres. En bref, l’existence d’une Église est intimement liée à tout le monde, et le travail qu’une Église entreprend, ainsi que la valeur et la signification de l’existence de l’Église, sont inséparables de toute personne qui accepte le salut de Dieu.

Après avoir échangé sur le travail spécifique qu’une Église doit faire, discutons des définitions et des points de vue inappropriés que les gens ont sur la désignation « Église » et la signification de l’existence d’une Église. Tout d’abord, les gens pensent qu’une Église est un lieu relativement réconfortant, un lieu rempli de chaleur et de soleil, un lieu relativement convivial, exempt de conflits, de guerres, de meurtres ou d’effusions de sang : un lieu idéal rempli de bonheur, auquel les gens aspirent. Ici, il n’y a ni jalousie, ni conflit, ni complots, ni tendances malfaisantes, ni aucun autre phénomène que l’on trouve dans le monde laïque. Elle est considérée comme un port idéal où les gens peuvent ancrer leur cœur. Peu importe, dans leur imagination, à quel point la désignation « Église » est belle, somme toute, une Église leur apporte effectivement une certaine subsistance spirituelle. Cette subsistance spirituelle a une fonction plus tangible pour les gens : lorsqu’ils rencontrent des difficultés, ils peuvent venir à l’Église pour parler de leurs problèmes, et cette dernière peut les aider à atténuer leurs inquiétudes et à résoudre leurs difficultés. Par exemple, s’ils rencontrent des difficultés au travail ou dans la vie, si leurs enfants sont désobéissants, si leur mari ou leur femme a une liaison, s’il y a des conflits entre belle-mère et belle-fille, s’il y a des différends avec des collègues ou des voisins, si leurs enfants sont victimes d’intimidation, si leur terre est confisquée par un despote local, et ainsi de suite : quand ces choses se produisent, les gens espèrent que quelqu’un dans l’Église pourra les défendre et aider à résoudre et à régler ces problèmes. Dans l’esprit des gens, c’est le type d’endroit qu’est une Église. Sans aucun doute, dans l’esprit des gens, une Église est un refuge, un paradis idéal, un lieu pour atténuer les inquiétudes et résoudre les difficultés, éliminer la violence et laisser les gens bienveillants vivre en paix, et faire respecter la justice. Si la vie devient difficile, l’Église devrait apporter un soulagement ; s’il n’y a pas de légumes à manger et pas de riz à cuisiner, l’Église devrait les distribuer ; s’il n’y a pas de vêtements, l’Église devrait les acheter ; si quelqu’un tombe malade, l’Église devrait payer pour son traitement. Lorsque quelqu’un rencontre des difficultés au travail, les frères et sœurs de l’Église doivent lui donner un coup de main, tirer des ficelles, tirer parti de relations ou offrir des conseils. Lorsque les enfants d’une personne passent des examens pour entrer à l’université, celle-ci se tourne vers l’Église afin de trouver davantage de gens pour prier pour eux, cherchant à s’assurer que ses enfants réussissent à intégrer l’université. Quelles que soient les difficultés rencontrées, tant que l’on vient à l’Église, elles peuvent toutes être résolues et réglées. Même si l’on subit de mauvais traitements de la part de personnes malfaisantes, l’Église, avec ses nombreuses personnes et sa grande influence, peut régler les choses. Encouragé et soutenu par de nombreuses personnes, on ne sera plus craintif, et on n’aura plus peur d’être malmené par des voyous. Même lorsqu’on est victime d’intimidation et ostracisé et qu’on lutte constamment dans la société sans moyen de gagner sa vie, on peut demander de l’aide et de bons conseils à l’Église et trouver un travail approprié. Toutes ces choses, et plus encore, représentent le rôle que les gens croient qu’une Église devrait jouer et le travail qu’elle devrait accomplir. À en juger par les pensées et les notions des gens, ou par ce qu’ils exigent d’une Église, il est clair qu’ils considèrent avec certitude l’Église comme une institution de protection sociale, une organisation caritative, une agence matrimoniale ou de chasseur de têtes, ou une association de la Croix-Rouge. Certains pensent même que peu importe leur compétence ou leur statut au sein de la société et parmi l’humanité, ils ont toujours besoin d’une entité puissante sur laquelle compter. Lorsqu’ils rencontrent des difficultés dans la société ou font face aux pouvoirs en place, ils ont besoin d’une grande force pour les soutenir, parler en leur nom, gérer la situation pour eux et défendre leurs droits et leurs intérêts. Selon leur point de vue, l’Église peut remplir ce rôle et atteindre le but espéré, de sorte que l’Église devient leur seul choix. De toute évidence, ils considèrent l’Église comme une union ou une association sociale telles qu’un syndicat d’enseignants, un syndicat des transports, une association d’agriculteurs, une association de femmes, une association de personnes âgées, etc. : ces types de groupes et d’organisations sociaux. Peu importe ce que sont réellement les définitions que les gens ont d’une Église, à en juger par le travail qu’elle exécute et par une définition précise de l’Église, il est clair que les attitudes et les exigences des gens envers elle sont incorrectes et invalides, et les gens ne devraient pas les avoir. Une Église n’est pas un lieu où « voler les riches pour nourrir les pauvres », éliminer la violence et laisser les gens bienveillants vivre en paix, ou faire respecter la justice, et encore moins un lieu destiné à aider le monde et sauver les gens ou à atténuer les inquiétudes des gens et résoudre leurs difficultés. Une Église n’est pas une organisation caritative, ni une institution de protection sociale, ni une communion sociale. La création et la présence d’une Église n’ont pas pour but de lui donner le rôle d’une organisation ou d’un groupe social. En dehors des quelques tâches essentielles qu’une Église devrait entreprendre, qui sont de témoigner des paroles de Dieu et de les diffuser, et de conduire les gens à manger et à boire les paroles de Dieu, à faire l’expérience de l’œuvre de Dieu et à se débarrasser de leurs tempéraments corrompus pour atteindre le salut, une Église n’a aucune obligation de fournir des fonctions ou une aide à la société ou à un groupe ethnique quel qu’il soit. De plus, une Église n’est pas un lieu de lutte pour les droits et les intérêts des personnes et n’a aucune obligation de garantir la vie physique des personnes, leur statut social, leurs titres professionnels, leurs salaires, leur bien-être social, etc. Les notions des gens les poussent à croire que les fonctions d’une Église sont d’éliminer la violence et de laisser les gens bienveillants vivre en paix, de faire respecter la justice, d’atténuer les inquiétudes des gens et de résoudre leurs difficultés, d’aider le monde et de sauver les gens, et de se battre pour les droits et les intérêts des gens : essentiellement ces fonctions. Par conséquent, les gens croient que l’Église est leur aide immédiate et que toute difficulté peut être résolue et réglée par elle. De toute évidence, les gens considèrent l’Église comme une institution, une organisation ou un groupe social. Cependant, une Église est-elle une telle institution ? (Non.) Si, d’après les gens, les fonctions et les rôles pour lesquels il existe une Église sont d’éliminer la violence et de laisser les gens bienveillants vivre en paix, de faire respecter la justice, d’atténuer les inquiétudes des gens et de résoudre leurs difficultés, d’aider le monde et de sauver les gens, de se battre pour les droits et les intérêts des gens, etc., alors cette Église ne peut pas être appelée Église parce qu’elle n’a aucun lien avec les paroles de Dieu, l’œuvre du Saint-Esprit ou l’œuvre de Dieu qui consiste à sauver les gens. Un tel groupe ou une telle organisation devrait simplement porter le nom de groupe ou d’organisation, n’ayant aucune relation avec une Église ni aucun lien avec le travail d’une Église. Si une organisation, sous le prétexte de la croyance en Dieu, s’engage dans des activités telles que la participation à des services, l’adoration de Dieu, la lecture de la Bible, la prière, le chant d’hymnes et la louange, ou même si elle organise des réunions et des cultes formels, ainsi que des réunions dites d’étude biblique, des réunions de prière, des réunions entre collaborateurs, des réunions d’échange, etc., quels que soient le type de ses membres et sa structure, ceux-ci n’ont aucun lien avec une véritable Église. Alors, qu’est-ce exactement qu’une véritable Église ? Comment se forme-t-elle ? Une véritable Église est formée en raison de l’apparition de Dieu, de Son œuvre et de Son expression de la vérité pour sauver l’humanité. Elle est créée lorsque les gens entendent la voix de Dieu, se tournent vers Dieu et se soumettent à l’œuvre de Dieu. Voilà une véritable Église. Une Église n’est pas organisée et établie par des humains, mais elle est personnellement constituée par Dieu et personnellement conduite et guidée par Lui. Par conséquent, Dieu a des commissions pour Ses Églises. La mission d’une Église est de diffuser les paroles de Dieu, de témoigner de l’œuvre de Dieu et d’aider les gens à entendre la voix de Dieu, à revenir à la présence de Dieu, à accepter le salut de Dieu, à faire l’expérience de l’œuvre de Dieu pour gagner le salut de Dieu et à témoigner pour Dieu : c’est aussi simple que cela. C’est la valeur et la signification de l’existence d’une Église.