Point 14 : Discerner, puis exclure ou expulser rapidement toutes sortes de personnes malfaisantes et d’antéchrists (Partie II)

Lors de la dernière réunion, nous avons échangé sur la quatorzième responsabilité des dirigeants et des ouvriers : « Discerner, puis exclure ou expulser rapidement toutes sortes de personnes malfaisantes et d’antéchrists. » L’échange traitait d’un aspect de cette question : ce qu’est une Église. Après avoir échangé sur la définition d’une Église, est-ce que la relation entre cela et la quatorzième responsabilité des dirigeants et des ouvriers est claire pour vous ? (Après que Dieu a échangé sur la définition d’une Église, nous avons compris la raison de l’existence des Églises, le rôle que joue une Église et le travail qu’elle effectue. En nous fondant là-dessus, nous pouvons discerner quelles sont les personnes qui, au sein de l’Église, provoquent des interruptions et des perturbations, et ne jouent pas un rôle positif, puis nous pouvons exclure ou expulser ces personnes.) Après avoir compris ce qu’est une Église, les dirigeants et les ouvriers devraient savoir pourquoi Dieu instaure des Églises, l’effet de la formation des Églises sur les gens, le travail que les Églises devraient faire, les types de personnes qui composent une Église et quelles personnes sont de vrais frères et sœurs. Après avoir compris et connu ces choses, vous avez un concept et une définition élémentaires, ainsi qu’une base de principes pour le travail décrit dans la quatorzième responsabilité : « Discerner, puis exclure ou expulser rapidement toutes sortes de personnes malfaisantes et d’antéchrists. » C’est quelque chose sur lequel vous devriez être au clair et que vous devriez comprendre en termes de théorie et de vision. Après avoir compris cela, le premier travail que les dirigeants et les ouvriers devraient entreprendre est de discerner toutes sortes de personnes malfaisantes. Quelles sont les normes et les principes pour ce faire ? Le discernement de toutes sortes de personnes malfaisantes devrait se fonder sur la définition d’une Église, la signification et la valeur de l’existence d’une Église et le travail pour lequel Dieu instaure les Églises. La dernière fois, les normes et les bases pour discerner différentes sortes de personnes malfaisantes étaient divisées en trois catégories principales. Quelles sont ces trois catégories ? (Le but pour lequel on croit en Dieu, son humanité, et son attitude envers son devoir.) Ces trois catégories principales sont-elles suffisamment spécifiques et complètes ? Certaines personnes disent : « Pourquoi discerner toutes sortes de personnes non pas en fonction du degré auquel elles aiment la vérité et du degré auquel elles se soumettent à Dieu et Le craignent, mais plutôt en fonction du but pour lequel elles croient en Dieu, de leur humanité, et de leur attitude envers leur devoir ? Ces normes ne sont-elles pas trop faibles ? En d’autres termes, à en juger par le contenu spécifique de ces trois catégories, pourquoi n’y a-t-il pas de discussion plus approfondie sur l’attitude des gens envers Dieu et la vérité ? Pourquoi ne mentionne-t-on pas si les gens sont prêts à accepter l’émondage, le jugement et le châtiment, s’ils ont un cœur qui se soumet à Dieu et Le craint, et d’autres contenus plus approfondis liés à la vérité ? » Avez-vous déjà réfléchi à cette question ? N’abordons pas ce sujet pour l’instant. Examinons d’abord les trois critères : le but pour lequel les gens croient en Dieu, leur humanité, et leur attitude envers leur devoir. À en juger par leurs titres, ces trois critères sont-ils superficiels ou non ? Si une personne n’est pas à la hauteur concernant ces trois critères les plus fondamentaux, peut-on l’appeler un frère ou une sœur ? (Non.) Peut-elle être considérée comme membre de l’Église ? Peut-elle être reconnue par Dieu comme faisant partie de l’Église ? (Non.) Rien de tout cela n’est possible pour cette personne. Donc, si une personne ne répond pas ou est inférieure aux normes correspondant à ces trois critères, alors il faudrait la discerner ; elle appartient aux rangs de diverses sortes de personnes malfaisantes, et elle devrait être exclue ou expulsée. Le fait qu’une personne soit un frère ou une sœur, reconnue par Dieu, ou un membre que l’Église devrait accepter, dépend à tout le moins du fait qu’elle soit à la hauteur et acceptable selon ces trois critères. Si elle ne répond même pas à ces trois critères, alors elle n’est en aucun cas un frère ou une sœur. Naturellement, Dieu ne la reconnaît pas, et l’Église ne devrait pas l’accepter non plus. Alors, comment l’Église devrait-elle la traiter et la gérer ? (Cette personne devrait être exclue ou expulsée.) Une fois discernée, elle devrait être exclue ou expulsée. C’est exactement cela.

Les normes et les bases pour discerner les différentes sortes de personnes malveillantes

I. Sur la base du but pour lequel on croit en Dieu

D. Pour se livrer à l’opportunisme

Lors de la dernière réunion, nous avons échangé et énuméré trois buts pour lesquels les gens croient en Dieu. Si nous les énumérons comme des titres, le premier est de satisfaire son désir de devenir un officiel ; le deuxième est de chercher le sexe opposé ; et le troisième est d’éviter les catastrophes. Nous avons terminé l’échange sur ces trois buts. Ensuite, nous échangerons sur le quatrième but : certaines personnes croient en Dieu uniquement pour des raisons opportunistes, le titre de ce but est donc de « se livrer à l’opportunisme ». Certains individus voient que toutes religions et confessions dans le monde religieux sont désolées et ne possèdent pas l’œuvre du Saint-Esprit : que la foi et l’amour des gens ont faibli, que les gens eux-mêmes se sont de plus en plus dépravés et ne voient aucun espoir de salut, et qu’ils croient en le Seigneur depuis de nombreuses années sans rien y gagner. Voyant que le monde religieux est complètement devenu un terrain vague, ils cherchent un moyen d’aller de l’avant pour eux-mêmes. Ils se demandent : « Quelle Église comprend aujourd’hui davantage de fidèles, est florissante et a des perspectives de développement ? » Ils constatent que l’Église de Dieu Tout-Puissant, à laquelle le monde religieux résiste et qu’il condamne, est florissante, qu’elle possède l’œuvre du Saint-Esprit et qu’elle se développe bien à la fois au niveau national et à l’étranger. Ils pensent : « J’ai entendu dire que le nombre de membres de cette Église augmente, qu’elle se développe bien, qu’elle possède une main-d’œuvre abondante, des ressources matérielles et financières, et qu’elle a des perspectives de développement. Si je saisis cette bonne opportunité de rejoindre l’Église de ces gens, ne serai-je pas en mesure de bénéficier de certains avantages ? Ne vais-je pas m’assurer de bonnes perspectives ? » Avec une telle intention et un tel but, et un peu de curiosité, ils s’infiltrent dans l’Église. Une fois que ces personnes se sont infiltrées dans l’Église, elles ne s’intéressent pas à la vérité, à la croyance en Dieu ou à la transformation de leur tempérament-vie. Leur but en rejoignant l’Église est simplement de trouver un soutien ou un endroit où rester et d’obtenir les perspectives qu’elles désirent. En fait, dans leur cœur, elles n’ont aucun intérêt pour la croyance en Dieu, les vérités que Dieu exprime ou l’œuvre de salut que Dieu fait, et elles ne veulent pas entendre parler de ces choses ni chercher à les connaître. Elles manquent surtout totalement d’intérêt pour l’œuvre de Dieu et l’œuvre du Saint-Esprit. Ces personnes sont comme des opportunistes dans la société qui, quel que soit le secteur qu’elles rejoignent, ne le font que pour trouver des opportunités d’obtenir la gloire, le gain et le statut, et font des investissements et payent un prix uniquement dans l’intérêt de leurs propres perspectives et de leur destin. Une fois qu’elles découvrent qu’il n’y a actuellement aucune perspective apparente dans le domaine ou le secteur dans lequel elles se sont lancées, ou que ce dernier ne leur permet pas de montrer leurs forces et de s’élever dans le monde, elles calculent souvent si elles doivent changer d’emploi ou de secteur. Dans tout ce qu’ils font, ces gens attendent toujours l’opportunité d’agir ; ils ont une intention et un but pour rejoindre l’Église. Quand l’Église est florissante, quand elle peut rester ferme et a des perspectives de développement dans la société ou dans n’importe quel pays, ils se lancent activement et avec enthousiasme dans le travail de l’Église. Mais une fois que l’Église est opprimée et restreinte, ou qu’elle ne peut pas satisfaire leurs exigences et leurs désirs personnels, ils envisagent de quitter l’Église et de trouver une autre voie pour eux-mêmes. De toute évidence, le véritable but de ces gens lorsqu’ils rejoignent l’Église ne se trouve pas dans leur intérêt pour la vérité ; ils n’ont pas rejoint l’Église en se basant sur la reconnaissance de l’existence de Dieu et de la nouvelle œuvre de Dieu qui consiste à sauver les gens. Même lorsqu’ils choisissent une Église, ils optent pour une Église bien connue et à grande échelle dotée de nombreux membres, en particulier une qui possède une certaine renommée à la fois au niveau national et à l’étranger. Pour eux, seul ce genre d’Église répond à leurs normes et s’aligne complètement sur les buts qu’ils cherchent à réaliser ou qu’ils poursuivent. Mais quoi qu’il en soit, ils n’ont jamais vraiment cru en la vérité ni authentiquement reconnu l’existence de Dieu ou Son œuvre. Même s’il semble qu’ils font parfois quelque chose pour l’Église ou se lancent dans une partie du travail de l’Église, au fond de leur cœur, leur attitude envers la vérité et envers Dieu reste inchangée. Quelle est leur attitude ? Leur attitude constante est de simplement suivre pour le moment, de voir ce qu’ils peuvent exactement gagner de cette Église, de voir exactement combien de paroles prononcées par Dieu peuvent se réaliser et dans quelle mesure, et de voir quand les bénédictions promises à l’homme par Dieu peuvent être obtenues, et si ces bénédictions peuvent être vues et réalisées à court terme. Leur attitude est toujours ainsi. Ils viennent dans la maison de Dieu avec curiosité et le désir d’essayer, et une attitude selon laquelle si les paroles de Dieu sont accomplies et se réalisent, alors ils recevront des bénédictions et ne seront pas perdants. Ces gens viennent dans la maison de Dieu et, même s’ils semblent être amicaux avec les autres, respecter les règles, ne pas causer d’interruptions ni de perturbations, et ne pas commettre de troubles, à partir de leur attitude envers Dieu et la vérité, ils peuvent être identifiés comme de flagrants incrédules.

Comment pouvons-nous discerner les incrédules qui croient en Dieu uniquement pour gagner des bénédictions de façon opportuniste, et qui ne souhaitent aucunement gagner la vérité ? Peu importe le nombre de sermons qu’ils écoutent, peu importe comment on échange sur la vérité avec eux, leurs pensées et leurs opinions sur les gens et les choses, leur vision sur la vie et sur les valeurs ne changent jamais. Pourquoi ? Parce qu’ils ne réfléchissent jamais sérieusement aux paroles de Dieu et qu’ils n’acceptent absolument pas les vérités exprimées par Dieu ou ce que Dieu dit à propos de divers problèmes. Ils se contentent de s’accrocher à leurs propres opinions et aux philosophies de Satan. Dans leur cœur, ils croient encore que les philosophies et la logique de Satan sont justes et correctes. Ils se disent, par exemple : « Chacun pour soi, Dieu pour tous », « Les fonctionnaires ne rendent pas la vie dure à ceux qui leur apportent des cadeaux » ou « Les bons ont une vie paisible ». Certains disent même : « Quand les gens croient en Dieu, ils doivent être bons, ce qui signifie ne jamais prendre une vie. Prendre une vie est un péché, et c’est impardonnable aux yeux de Dieu. » De quel genre de vision s’agit-il ? D’une vision bouddhiste. Même si cette vision bouddhiste peut correspondre aux notions et à l’imagination des gens, elle est dénuée de toute vérité. La foi en Dieu doit reposer sur les paroles de Dieu. Seules les paroles de Dieu sont la vérité. Dans leur foi en Dieu, certaines personnes acceptent même les opinions absurdes des non-croyants et les théories erronées du monde religieux comme s’il s’agissait de la vérité, cela leur tient à cœur et elles s’y accrochent. S’agit-il là de personnes qui acceptent la vérité ? Elles sont incapables de faire la différence entre les paroles de l’homme et les paroles de Dieu, ou entre le diable et Satan et le seul vrai Dieu, le Créateur. Elles ne prient pas Dieu ou ne cherchent pas la vérité, pas plus qu’elles n’acceptent aucune des vérités exprimées par Dieu. Leurs pensées et leurs opinions sur les gens, le monde extérieur et toutes les autres questions ne changent jamais. Elles ne s’accrochent qu’aux opinions qu’elles ont toujours défendues, qui sont issues de la culture traditionnelle. Peu importe à quel point ces opinions sont ridicules, ces personnes ne peuvent pas le percevoir, et elles s’accrochent quand même à ces opinions erronées et ne les abandonnent pas. Il s’agit là d’une manifestation d’incrédule. Quelle autre manifestation rencontre-t-on ? C’est que le zèle, les sentiments et la foi de ces personnes changent au fur et à mesure que l’Église prend de l’ampleur et que son statut au sein de la société ne cesse de croître. Par exemple, quand le travail de l’Église s’est diffusé à l’étranger et a pris de l’ampleur, quand le travail d’évangélisation s’est pleinement diffusé, ces personnes l’ont vu et elles se sont senties immédiatement vivifiées. Elles ont estimé que l’Église devenait de plus en plus influente et qu’elle n’allait plus subir l’oppression et les persécutions du gouvernement, elles ont cru qu’il y avait de l’espoir en ce qui concernait leur foi en Dieu, qu’elles pouvaient garder la tête haute ; et donc elles ont pensé qu’en croyant en Dieu, elles avaient gagné leur pari, que celui-ci allait finalement s’avérer payant. Elles se sont dit qu’elles avaient de plus en plus de chances de gagner des bénédictions et elles ont finalement commencé à retrouver le sourire. Au cours des années précédentes, elles s’étaient senties opprimées, peinées et angoissées parce qu’elles voyaient souvent le grand dragon rouge arrêter et réprimer des chrétiens. Pourquoi étaient-elles angoissées ? Parce que l’Église était dans une situation vraiment désespérée et qu’elles se demandaient avec inquiétude si elles avaient fait le bon choix en croyant en Dieu. Plus encore, elles se demandaient, troublées et inquiètes, si elles devaient rester, ou quitter l’Église. Durant ces années, quelles que soient les circonstances défavorables auxquelles l’Église se trouvait confrontée, cela affectait les émotions de ces personnes. Quel que soit le travail que l’Église effectuait et quelle que soit la façon dont la réputation et le statut de l’Église fluctuaient au sein de la société, cela affectait leurs émotions et leur humeur. La question de savoir si elles devaient rester ou partir était toujours ancrée dans leur esprit. De telles personnes sont des incrédules, n’est-ce pas ? Quand l’Église est condamnée et réprimée par le gouvernement national, ou quand des croyants sont arrêtés ou jugés, condamnés, calomniés et rejetés par la communauté religieuse, ces personnes se sentent profondément déshonorées et éprouvent même une grande honte et une grande humiliation d’avoir rejoint l’Église. Leur cœur vacille et elles regrettent de croire en Dieu et d’avoir rejoint l’Église. Elles n’ont jamais la moindre intention de partager les joies et les difficultés de l’Église, ou de souffrir en même temps que Christ. Au lieu de cela, quand l’Église prospère, ces personnes semblent déborder de foi, mais quand l’Église est persécutée, rejetée, réprimée et condamnée, elles veulent s’enfuir, partir. Quand elles ne peuvent voir aucun espoir de recevoir des bénédictions, ni qu’elles ne peuvent voir aucun espoir que l’Évangile du Règne se diffuse, elles veulent encore plus partir. Lorsqu’elles ne voient pas les paroles de Dieu se réaliser, et qu’elles ne savent pas quand la grande catastrophe va s’abattre ni quand elle prendra fin, ni quand le royaume de Christ sera réalisé, elles vacillent avec hésitation et sont incapables de faire leur devoir en ayant l’esprit tranquille. Chaque fois que cela arrive, elles veulent quitter Dieu, quitter l’Église, et trouver une porte de sortie. De telles personnes sont des incrédules, n’est-ce pas ? Tout ce qu’elles font sert leurs propres intérêts charnels. Leurs pensées et leurs opinions ne changeront jamais progressivement par le biais de leur expérience de l’œuvre de Dieu, ou en lisant Ses paroles, en échangeant sur la vérité et en ayant une vie d’Église. Quand il leur arrive quelque chose, elles ne cherchent jamais la vérité, ni ce que les paroles de Dieu en disent, ni ce que sont les intentions de Dieu, ni comment Dieu guide les gens ou ce qu’Il demande des gens. Leur seul but en rejoignant l’Église est d’attendre le jour où celle-ci pourra « garder la tête haute », pour qu’elles puissent s’emparer des avantages qu’elles ont toujours désirés. Bien entendu, elles ont également rejoint l’Église parce qu’elles voyaient que les paroles de Dieu sont la vérité, mais elles n’acceptent absolument pas la vérité et elles ne croient pas que toutes les paroles de Dieu se réaliseront. Alors, qu’en dites-vous, de telles personnes sont-elles des incrédules ? (Oui.) Peu importe ce qui se passe dans l’Église ou dans le monde extérieur, elles évaluent dans quelle mesure leurs intérêts s’en trouveront affectés, et quel impact cela aura sur les objectifs qu’elles poursuivent. Au moindre problème, elles penseront immédiatement à leurs propres perspectives, à leurs propres intérêts, et elles se demanderont avec beaucoup d’acuité si elles doivent rester, ou quitter l’Église. Il y a même des gens qui ne cessent de demander : « L’année dernière, on a dit que l’œuvre de Dieu allait prendre fin, alors pourquoi se poursuit-elle ? L’œuvre de Dieu prendra fin quelle année, exactement ? N’ai-je pas le droit de le savoir ? J’ai souffert suffisamment longtemps, mon temps est précieux, ma jeunesse est précieuse. Vous ne pouvez pas sérieusement continuer à me faire attendre comme ça ? » Ces gens se montrent particulièrement sensibles pour ce qui est de savoir si les paroles de Dieu se sont réalisées, et concernant la situation de l’Église, son statut et sa réputation. Ils ne se soucient pas de savoir s’ils sont capables de gagner la vérité ou s’ils peuvent être sauvés, mais se montrent très sensibles pour ce qui est de savoir s’ils pourront survivre, et obtenir des avantages et des bénédictions en restant dans la maison de Dieu. De telles personnes sont opportunistes dans leur désir d’être bénies. Même si elles croient jusqu’à la toute fin, elles ne comprendront toujours pas la vérité et elles n’auront aucun témoignage d’expérience digne de ce nom. Avez-vous rencontré des gens comme ça ? En réalité, il y a des gens comme ça dans toutes les Églises. Vous devez vous assurer de les discerner. De tels individus sont tous des incrédules, ils constituent un fléau dans la maison de Dieu, ils occasionneront de grands dégâts dans l’Église et ne lui apporteront aucun avantage, et ils doivent en être exclus.