Les responsabilités des dirigeants et des ouvriers (10) Section 5
Le critère permettant de tester si les dirigeants et les ouvriers sont à la hauteur
Suite à l’échange d’aujourd’hui, avez-vous une meilleure compréhension des responsabilités dont les dirigeants, les ouvriers et les superviseurs doivent s’acquitter ? Vous en faites-vous une meilleure idée ? Votre compréhension de la fonction des dirigeants et des ouvriers est-elle plus juste ? (Oui.) D’une part, les dirigeants et les ouvriers ont gagné une certaine compréhension des tâches qu’ils doivent accomplir ; d’autre part, tout le monde est désormais doté d’un cheminement pour déterminer si un dirigeant ou un ouvrier est à la hauteur. Selon les exigences de la neuvième responsabilité des dirigeants et des ouvriers, la plupart des dirigeants et des ouvriers sont-ils à la hauteur ? (Non.) Donc, quels sont les dirigeants et les ouvriers qui peuvent parvenir à être à la hauteur, et quels sont ceux qui ne le peuvent pas ? Ceux qui ont un calibre qui est à la hauteur, une certaine expérience pratique, certains principes dans leur gestion des choses, et le sens du fardeau à porter dans le travail de l’Église peuvent devenir des dirigeants et des ouvriers qui sont à la hauteur après une certaine période de formation. Cependant, ceux qui n’ont qu’un calibre médiocre et aucune capacité de compréhension, qui ne peuvent pas saisir les principes indépendamment des efforts faits pour échanger sur la vérité avec eux, ceux-là ne peuvent pas devenir des dirigeants ou des ouvriers qui sont à la hauteur et ne peuvent qu’être éliminés. Par conséquent, si tu veux devenir un dirigeant ou un ouvrier qui est à la hauteur, si tu veux être choisi par les autres comme dirigeant ou ouvrier, tu dois d’abord évaluer si ton calibre est suffisant. Comment peux-tu l’évaluer ? En vérifiant si tu es capable de mettre en œuvre des arrangements de travail. Prends un arrangement de travail récent, relis-le et teste-toi pour voir si tu trouves les étapes et les projets nécessaires à sa mise en œuvre. Si tu trouves des idées et des projets et que tu sais comment les mettre en œuvre, alors tu devras considérer ce travail comme un devoir impérieux lorsque les frères et sœurs t’auront choisi. Cependant, si après avoir lu l’arrangement de travail, ton esprit est vide, tu n’arrives absolument pas à déterminer qui est le plus apte à prendre en charge le travail et encore moins à déterminer comment mettre en œuvre spécifiquement les divers points du travail de l’Église, ni comment échanger, superviser, inspecter et assurer le suivi, que tu ne vois aucune étape ou plan pour la mise en œuvre dans ton esprit, mais que certains frères et sœurs pensent à tort que tu es tout à fait talentueux et apte pour être dirigeant ou ouvrier, quelle doit être ton attitude ? Tu dois dire : « Merci pour vos compliments, mais en réalité, je n’ai pas beaucoup de talent. Je n’ai pas les qualités requises – vous m’avez mal jugé. Si vous me choisissez comme dirigeant, cela retardera le travail de l’Église. Je connais ma stature ; je ne sais même pas comment mettre en œuvre un simple arrangement de travail – je ne sais même pas par où commencer, je n’en ai pas la moindre idée. Sans la compréhension de la vérité, le travail de l’Église ne peut pas être bien fait. Même si le Supérieur me nommait, je ne serais pas capable de le faire. Je ne suis vraiment pas fait pour ce poste. » Que pensez-vous de ce genre d’aveu ? Cette approche est une preuve de raison ; les gens qui parlent ainsi ont beaucoup plus de raison que les faux dirigeants. Les faux dirigeants ne pourraient jamais rien dire avec autant de raison. Les faux dirigeants se disent : « J’ai été choisi, donc c’est à moi d’être le dirigeant. Pourquoi ne le serais-je pas ? J’ai du talent, donc je le mérite. Le fait de ne pas être capable de mettre en œuvre des arrangements de travail est-il un problème ? Qui est né en sachant le faire ? N’est-ce pas quelque chose que je peux apprendre ? Tant que je sais prêcher, c’est bien suffisant. J’ai une compréhension spirituelle, je connais et je comprends les paroles de Dieu, je peux échanger et trouver le chemin de la pratique dans les paroles de Dieu. Je suis doué pour résoudre les tempéraments corrompus et les différents états des gens. Mettre en œuvre les arrangements de travail de la maison de Dieu, ce n’est pas grand-chose. Ne s’agit-il pas d’un simple travail de gestion administrative ? J’ai déjà étudié la gestion administrative, alors ce travail dans la maison de Dieu n’est pas un problème pour moi ! » Une telle personne n’est-elle pas en danger ? (Si.) Où se situe le danger ? Parvenez-vous à voir clairement cette affaire ? (Elle ne peut pas faire le travail, elle interrompra et perturbera le travail de la maison de Dieu, non seulement en se portant préjudice à elle-même et aux frères et sœurs, mais aussi en retardant le travail de la maison de Dieu.) S’agit-il seulement de porter préjudice ? Est-ce là le résultat final ? S’il ne s’agissait que de cela, on pourrait encore y remédier. La question clé est que si un faux dirigeant reste à son poste pendant longtemps, il finit par suivre le chemin des antéchrists et par devenir lui-même un antéchrist. Penses-tu que ce soit aussi simple d’être dirigeant ou ouvrier ? Avec le statut vient la tentation, et avec la tentation vient le danger. Quel est ce danger ? Le risque est de prendre le chemin des antéchrists. La pire conséquence du fait de prendre le chemin des antéchrists est de devenir soi-même un antéchrist.
Certaines personnes diront : « Certains faux dirigeants ont simplement un calibre assez médiocre, mais leur humanité n’est pas mauvaise. Peuvent-ils prendre le chemin des antéchrists ? » Qui dit que le fait d’avoir une humanité qui n’est pas mauvaise signifie qu’on ne finit pas par suivre le chemin des antéchrists ? Jusqu’à quel point doivent-ils être mauvais pour être considérés comme des antéchrists ? Parvenez-vous à y voir clair ? Si un faux dirigeant reste à son poste pendant longtemps, il a déjà commencé à prendre le chemin des antéchrists. Y a-t-il une différence entre prendre le chemin des antéchrists et devenir un antéchrist ? (Non.) Réfléchissez mieux : Quel est le chemin emprunté par ces faux dirigeants ? Les faux dirigeants ne font ni ne sont capables de faire de travail spécifique, mais ils veulent tout de même occuper des postes à responsabilité pour faire la leçon aux autres et faire en sorte que les gens les écoutent et leur obéissent. Est-ce là prendre le chemin des antéchrists ? Quelle est la conséquence du fait de prendre le chemin des antéchrists ? (Ils deviennent naturellement des antéchrists.) Bien que les faux dirigeants ne soient pas des antéchrists nés ou des personnes malfaisantes, s’ils prennent le chemin des antéchrists pendant une longue période sans supervision ou sans que personne ne les signale et ne les renvoie, peuvent-ils s’emparer du pouvoir et établir des royaumes indépendants ? (Oui.) Et à ce moment-là, ne sont-ils pas devenus des antéchrists ? Vous voyez, le rôle d’un faux dirigeant n’est-il pas dangereux ? (Si.) Être un faux dirigeant est déjà très dangereux. Bien que nous disséquions pour le moment les faux dirigeants sans aborder les antéchrists, il y a un lien entre l’essence des uns et des autres. En effet, les faux dirigeants prennent le chemin des antéchrists. En suivant cette voie, ils deviennent naturellement des antéchrists, ce qui est déterminé par leur nature-essence. Dès lors, il n’y a pas besoin de regarder leur humanité-essence ; le chemin qu’ils suivent suffit à déterminer si ce sont des antéchrists. Considérez les faux dirigeants qui ont été renvoyés. S’ils n’avaient pas été renvoyés à temps, à en juger par leur essence au regard de leur comportement et de ce qu’ils ont révélé pendant l’exercice de leurs fonctions, auraient-ils fini par prendre le chemin des antéchrists ? Seraient-ils devenus des antéchrists ? En fait, certaines personnes ont déjà montré ce genre de signes, et la maison de Dieu s’est empressée de les renvoyer. S’ils n’avaient pas été renvoyés, ils auraient commencé à vivre aux dépens de l’Église et à fourvoyer les gens. Ils auraient commencé à se comporter comme des bureaucrates ou des seigneurs occupant des postes à responsabilité, dirigeant les gens et donnant des ordres, obligeant les autres à leur obéir comme s’ils étaient Dieu. Ils auraient même prétendu avoir été perfectionnés par Dieu et être utilisés par Dieu. N’est-ce pas problématique ? Alors, comment devons-nous considérer et caractériser les états et les manifestations de ces faux dirigeants ? On peut dans un premier temps les caractériser comme des hypocrites, comme des gens qui vivent aux dépens de l’Église, comme des pharisiens. Et que se passe-t-il si aucun frein n’est mis à cela ? Bien que les faux dirigeants ne soient pas forcément aussi méchants ou malveillants que les antéchrists, et bien qu’en apparence ils semblent capables d’endurer des difficultés et de travailler dur, d’aider les autres à tout moment et de se montrer patients et tolérants avec les gens, tout comme les pharisiens qui voyageaient sur terre et sur mer pour prêcher et travailler, qu’est-ce que cela change au bout du compte ? S’ils ne peuvent pas mettre en œuvre une seule tâche, en quoi leurs actes et leur comportement sont-ils différents de ceux des pharisiens ? Leurs actes relèvent-ils de la coopération avec l’œuvre de Dieu, ou défient-ils et perturbent-ils l’œuvre de Dieu ? Il est clair qu’ils résistent à l’œuvre de Dieu et qu’ils entravent le déroulement normal des différents points de travail de l’Église. En quoi tout cela diffère-t-il du comportement des pharisiens, des pasteurs et des anciens du monde religieux ? Les faux dirigeants leur ressemblent en tout point. Alors, comment les caractériser ? Que se passera-t-il si les faux dirigeants continuent d’agir ? Non seulement ils ne parviendront pas à mettre en œuvre les arrangements de travail de la maison de Dieu, mais ils commenceront également à dénoncer, critiquer, juger, condamner, entre autres choses similaires, ces arrangements ; bref, toute une série de comportements d’antéchrists émergera. Non seulement ils ne parviennent pas à mettre en œuvre les arrangements de travail, mais ils trouvent également diverses excuses pour résister à leur mise en œuvre et pour l’entraver. Ce n’est pas là coopérer avec l’œuvre de Dieu, mais entraver et perturber le travail de la maison de Dieu. Ils utilisent leurs notions et leur imagination propres, ainsi que le pouvoir et le statut qui leur ont été conférés par la maison de Dieu, pour entraver la mise en œuvre des arrangements de travail de la maison de Dieu. N’est-ce pas là l’essence du problème ? (Si.) Les faux dirigeants ne font pas de travail concret et ne peuvent pas mettre en œuvre les diverses tâches arrangées par le Supérieur, mais ils n’en mettent pas moins en avant leur statut pour prêcher auprès des gens, estimant qu’ils sont les chefs, les capitaines, du peuple élu de Dieu. Cela suffit à en faire des antéchrists – de véritables antéchrists. Cette caractérisation de ces personnes est-elle exacte ? Elle est absolument exacte, dénuée de toute erreur ! Il ne s’agit pas d’un raisonnement logique, mais d’une caractérisation fondée sur leur essence. Ceux qui ne peuvent pas mettre en œuvre les arrangements de travail de la maison de Dieu sont de faux dirigeants, et ceux qui ne mettent pas en œuvre les arrangements de travail de la maison de Dieu sont également de faux dirigeants. Tant qu’ils ne se révèlent pas comme des pharisiens, ils peuvent être qualifiés de faux dirigeants. Cependant, à partir du moment où ils deviennent des pharisiens et qu’ils vivent aux dépens de l’Église, qu’ils s’appuient sur leurs « réalisations passées » et qu’ils occupent des postes sans mettre en œuvre les arrangements de travail ou accomplir des tâches spécifiques, devenant ainsi des pierres d’achoppement pour le travail de la maison de Dieu, ces gens-là doivent être caractérisés comme des antéchrists. Comment déterminer si quelqu’un est un faux dirigeant ou un antéchrist ? Pour caractériser un faux dirigeant, il faut savoir s’il peut mettre en œuvre des arrangements de travail et faire du travail concret. Ceux qui ne mettent pas en œuvre les arrangements de travail et ne font pas de travail concret sont de faux dirigeants. Cependant, s’ils savent qu’ils ne peuvent pas faire de travail concret ni mettre en œuvre les arrangements de travail venus du Supérieur, mais qu’ils veulent quand même affirmer leur statut pour prêcher et scander des slogans afin de gagner le cœur des gens, tout en ignorant les arrangements de travail de la maison de Dieu et en s’attendant à ce que la maison de Dieu – à la lumière du fait qu’ils ont cru en Dieu et souffert pour le travail de l’Église pendant de nombreuses années – les garde et les laissent vivre aux dépens de l’Église et exploiter la maison de Dieu comme une maison de repos, en continuant à fourvoyer les frères et sœurs, cherchant même à s’octroyer le pouvoir de définir leur discours et l’autorité décisionnaire, alors ces personnes-là sont des antéchrists. C’est ainsi que l’on détermine si quelqu’un est un faux dirigeant ou un antéchrist. Ce principe et cette norme de caractérisation sont-ils clairs ? (Oui.)
La neuvième responsabilité des dirigeants et des ouvriers porte principalement sur les arrangements de travail. Le fait qu’un dirigeant ou un ouvrier mette ou non en œuvre les arrangements de travail est le critère qui permet de tester s’il est à la hauteur. La méthode la plus précise pour évaluer si les dirigeants et les ouvriers sont vrais ou faux consiste à se fonder sur le fait qu’ils accomplissent ou non le travail de l’Église conformément aux arrangements de travail. Il est tout à fait juste de discerner et de disséquer les faux dirigeants pour déterminer s’il s’agit de faux dirigeants ou d’antéchrists à l’aune de leur attitude à l’égard des arrangements de travail. Évaluer les dirigeants et les ouvriers à l’aune de la manière dont ils mettent en œuvre les arrangements de travail, de leur capacité à les mettre en œuvre et de l’efficacité et de la minutie de cette mise en œuvre est juste et raisonnable pour n’importe quel dirigeant ou ouvrier. Cela n’a pas pour but de compliquer délibérément les choses pour qui que ce soit. Parvenez-vous à discerner que certains faux dirigeants ne mettent pas en œuvre les arrangements de travail et finissent par devenir des antéchrists ? Cette affirmation tient-elle ? (Oui.) Pourquoi tient-elle ? (Parce que les faux dirigeants ne mettent pas en œuvre les arrangements de travail et occupent leurs postes pour établir leurs propres royaumes indépendants. Cela signifie qu’ils ont déjà commencé à prendre le chemin des antéchrists.) Tel est le phénomène – quelle est l’essence du problème ? Ne pas mettre en œuvre les arrangements de travail, c’est résister à Dieu et s’opposer à Lui. Que signifie s’opposer à Dieu ? Ceux qui prennent le chemin des antéchrists s’opposent à Dieu, ils s’opposent directement à Lui. Si quelqu’un n’est qu’un faux dirigeant, il ne sait tout simplement pas comment faire le travail ou mettre en œuvre les arrangements de travail ; il ne s’oppose pas délibérément à Dieu. Cependant, les attributs des antéchrists sont beaucoup plus graves que ceux des faux dirigeants. Certains faux dirigeants suivent depuis longtemps le chemin des antéchrists. Ces individus commencent par ne pas faire de travail concret et ne pas mettre en œuvre les arrangements de travail. Après avoir été des dirigeants pendant longtemps et avoir pu prêcher quelques formules et doctrines, ils sentent que leur position est assurée, qu’ils ont un capital et qu’ils ont acquis du prestige auprès des gens. Ils osent alors commencer à faire ce que bon leur semble et à s’opposer à Dieu. Ils se surestiment constamment, croient qu’ils ont acquis du prestige parmi les frères et sœurs, que leurs paroles ont du poids et que, par conséquent, ils devraient exercer une domination discursive et une autorité décisionnaire absolues dans tout ce qu’ils font. Ils pensent que les gens devraient les écouter, qu’ils devraient les aider à sauver la face s’ils se mettent dans l’embarras en faisant quelque chose ou s’ils se trompent dans leurs paroles, et que la maison de Dieu devrait en faire autant. La maison de Dieu devrait les consulter sur toutes les questions qui se posent et leur donner la part des bonnes choses, et ils devraient recevoir de meilleurs avantages et plus de louanges que les autres. Ils pensent que Dieu devrait également les considérer sous un jour différent. Compte tenu de ces avantages et de cette supériorité qu’ils perçoivent d’eux-mêmes, ils estiment que la maison de Dieu ne devrait pas les émonder à la légère ou exposer leur tempérament corrompu devant les autres, et encore moins les renvoyer sans tenir compte de leurs sentiments. Ces gens-là sont en danger. Ils s’appuient sur leurs « réalisations passées ». Ce sont des pharisiens qui sont déjà devenus des antéchrists. Cela n’est-il pas déterminé par leur nature-essence ? Toute personne qui poursuit la vérité et possède la vérité-réalité, poserait-elle ces exigences déraisonnables à la maison de Dieu et à Dieu ? (Non.) Il y a un type de personne qui, dès lors qu’il a travaillé pendant longtemps, a le sentiment d’avoir acquis un statut et de posséder un capital, et développe donc ce genre de pensées et ce sentiment de supériorité. De quel type de personne s’agit-il ? C’est là quelqu’un qui a l’essence d’un antéchrist. C’est parce que ces gens-là ne poursuivent pas la vérité et prennent le chemin des antéchrists qu’ils sont arrogants et présomptueux, qu’ils posent toutes sortes d’exigences déraisonnables à Dieu et à la maison de Dieu. Ils s’appuient sur leurs « réalisations passées », vivent aux dépens de l’Église, s’accrochent à leur statut et finissent par devenir des antéchrists. Ce sont des cas d’école d’antéchrists. Y a-t-il de telles personnes dans l’Église ? Quiconque se targue d’être une personne spirituelle est de ce type. Ces gens-là n’ont clairement aucune valeur et ne peuvent faire aucun travail spécifique, et ils se considèrent néanmoins comme des personnes spirituelles ; ils se considèrent comme des personnes qui sont regardées favorablement par Dieu et qui sont les cibles de Son perfectionnement. Ils se croient les fils bien-aimés de Dieu, les vainqueurs. Quel est le chemin suivi par ces gens-là ? Poursuivent-ils la vérité ? Se soumettent-ils à la vérité ? Se soumettent-ils aux orchestrations et aux arrangements de Dieu ? Absolument pas, à cent pour cent. Ce sont des gens qui poursuivent le statut, la réputation et les bénédictions, des gens qui marchent sur le chemin des antéchrists. Lorsque de telles personnes occupent un poste pendant longtemps, qu’ils ont fait office de faux dirigeants pendant longtemps, elles deviennent inévitablement des antéchrists. Les antéchrists sont des obstacles au travail de la maison de Dieu. Ils sont parfaitement incapables de travailler conformément aux arrangements de travail, comme de suivre la volonté de Dieu ou faire les choses selon Ses exigences ; plus encore, ils sont parfaitement incapables de renoncer à leur statut, à leur réputation et à leurs intérêts pour faire le travail de l’Église, car ce sont des antéchrists.
L’échange sur la neuvième responsabilité des dirigeants et des ouvriers porte principalement sur la mise en œuvre des arrangements de travail. Le fait qu’un dirigeant ou un ouvrier soit à la hauteur et remplisse ses responsabilités ou non est principalement déterminé par la manière dont il met en œuvre les arrangements de travail et par les résultats obtenus par ces mises en œuvre. Bien entendu, cette norme est également utilisée pour exposer les faux dirigeants et les chemins qu’ils prennent, ainsi que les conséquences qu’ils entraînent pour le travail de l’Église et l’entrée dans la vie du peuple élu de Dieu. Toutes ces déterminations, ces jugements et ces caractérisations finaux se fondent sur la mise en œuvre des arrangements de travail par les faux dirigeants. La mise en œuvre des arrangements de travail est une tâche primordiale, de sorte qu’il est parfaitement réaliste et tout à fait fondamental de déterminer si un dirigeant ou un ouvrier respecte les normes en fonction de sa mise en œuvre des arrangements de travail. En outre, il est parfaitement raisonnable, juste et libre de toute impureté, de soumettre chaque dirigeant et chaque ouvrier à cette norme.
Le 24 avril 2021
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